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体育网刊2009年第11期
 
我国竞技体育礼仪文化特征分析

2009/11/3 16:21:18 浏览次数 4469  

邵  凯 邢晓晨
沈阳体育学院,研究生部,辽宁 沈阳 110102


摘  要:体育是一种文化,而竞技体育则是体育文化的精髓。要想使竞技体育人超越人的本能的羁绊,攀登世界竞技体育的高峰,必须变革竞技体育人才培养的思维方式、情感方式、意志修炼方式,从而优化人格,完善性格,丰满个性,才能进一步增强竞技体育的文化功能。我国竞技体育经历50多年的发展,随着北京奥运会上中国军团的金牌总数位列第一,我国竞技体育已经达到又一高峰。在我国竞技体育取得傲人成绩的同时,我国竞技运动员和教练员甚至官员都很好的展现出了我国独有的体育礼仪。本文立足于我国竞技体育发展现状,运用文献资料法、逻辑分析法、比较分析法,对我国竞技体育礼仪的文化特征做了简要(潜要)的分析。经分析笔者认为,我国的竞技体育礼仪有如下的文化特征:1.我国竞技体育礼仪文化重“和”----团队利益高于个人成绩的大局观;2.我国竞技体育礼仪重“德”----知行合一的道德观;3.我国竞技体育礼仪重“久”----重视可持续发展的礼仪观。
关键词:竞技体育,礼仪,文化特征

    在中国传统体育发展的过程中,竞技体育从来都不只是单纯的胜负关系,而是有着深刻的文化内涵。古人云:“人无礼则不生,事无礼则不成,国无礼则不宁”。源远流长的传统体育礼仪文化,彰显了中华民族绵延五千年文明的深厚内涵。3000多年前的殷周之际,周公制礼作乐,就提出了礼治的纲领,其后经过孔子和七十子后学,以及孟子、荀子等人的提倡和完善,礼仪文明成为儒家文化的核心。通过礼表现出行礼人对人对己的敬意、爱戴和重视。这种礼仪融合在中国传统体育当中,形成了中国特有的传统体育礼仪。然而,伴随着西方体育的进入,一种与我们千百年流传下来的传统截然不同的体育观念与我们的传统体育产生了激情碰撞。崇尚自然、挑战自我与注重内涵、注重养生的两种形式有机结合使久居内陆的人们对体育有了新的认识。这种认识的变化在竞技体育礼仪方面尤为突出。

1.竞技体育礼仪的内涵
    体育文化背景下的个体礼节和仪表在不同文化背景下,所展现的礼仪形式也是不一样的。竞技体育礼仪亦是如此。竞技体育本身就表现为一种文明的仪式现象,它总是和所在地域、国家的具体文化紧密融合为一体。
    现代竞技体育文化是当今国际体育文化的主要表现形式和载体,作为一种社会活动形式,它既是一个相对独立的文化系统,又以一个国家的文化和整个世界文明为基础而存在。竞技体育是由一系列训练和竞赛组成的,竞赛的实质是比较优劣,决出胜负,这里虽不是你死我活、血肉横飞的战场,却也弥漫着无声的硝烟,是人们血与汗、笑与泪交织的聚集地。竞技场较之其他的任何社会场合,呈现出最为激烈和显著的竞争性,优与劣、强与弱,各种矛盾在这里一触即发。但在这种外在激烈冲突的表象下,现代竞技体育孕育着更高形式、更深层次的礼仪内涵。

2.竞技体育礼仪价值与本质
2.1竞技体育礼仪是提高竞技运动水平的有效手段
    礼仪的价值在于使主体的文明程度得到不断提高,使社会主体的整体和谐度得到彻底改善。北京主办2008奥运会不仅给中国带来了尊严和荣耀,中国也将因此变得更加开放、更加民主、更加和谐。竞技体育礼仪实际上是更为具体地提醒人们,像竞技体育这样的公共关系活动中同样不可缺少礼仪的介入和价值判断。
    公共关系的价值目标是实现人的平等、互尊、诚信、宽容、自律。这些也同样是体育公共关系的价值追求目标,所不同的是,它采取的是特殊的方式,即体育公共关系。实现平等、互尊、诚信、宽容、自律等价值目标都是围绕体育活动展开的。
    当竞技体育礼仪真正的融入每一名教练员和运动员的生活,训练和比赛也就成为了一个有机地整体,一种真正的平等、互尊、诚信、宽容、自律在比赛中得以体现,其实质就是竞技运动的最高境界,换言之,礼仪直接地提高了运动员的素质、间接地提高了竞技成绩。
2.2 竞技体育礼仪的文化本质
    竞技体育本身就起源于游戏运动,游戏和追求快乐即是竞技体育的实质。竞技体育礼仪的文化本质就在于个体参与者自身的愉悦和情感宣泄的制度化和制约化。从文化的视角来看,竞技体育礼仪就是人们追求快乐生活方式的文化回应。尽管竞技体育水平的高低可以引起短期的社会互动的增加,但竞技体育水平的高低与社会群体的互动没有必然联系,竞技体育文化含量高的运动因其具有较强的娱乐性、观赏性、健身性和易实践性才成为了引起社会长期互动增强的主要原因。因此,竞技体育礼仪更多的是体现运动员所属国的文化内涵、运动员本身的文化修养和对竞技运动的理解以及整个参赛队伍的训练体系情况。

3.我国竞技体育礼仪的文化特征
3.1现代竞技体育项目是西方文化的外在表现
    竞技体育是以奥林匹克运动为内核的,而无论古代亦或现代奥运会都是起源于西方。这种起源并非偶然。
    西方文化的源头可追溯到奥运竞技体育的发源地----古希腊。希腊的地理位置比较特殊,它地处亚、非、欧三洲交界,背靠品都斯山脉,面对地中海。贫瘠的土地,海洋和山地恶劣的环境,促使古希腊人只有不断地抗争大自然,才能生存延续。这样的地理环境使得古希腊人与自然界之间那种原始的、不可分割的统一观念被打破,所以其哲学更强调人与自然的对立、斗争,人与人之间的对抗、竞争。“争天斗地”、“物竞天择”、“优胜劣汰”是对其最恰当的描述。在这种强调“天人对立”的文化背景下,产生了通过竞技对抗,不断超越对手,挖掘自身运动极限的奥运竞技体育。从古希腊人的“永远争第一,永远争取超过别人”,“在生活的一切领域中追求最高成绩”到现代竞技体育追求的“更高、更快、更强”,无不反映了西方文化争强好胜的特点。西方文化的主要特色之一就是----竞争,这种特色在竞技体育中得到了淋漓尽致的体现,成为竞技体育的灵魂和核心。通过竞争战胜对手,以体现自身力量、速度、耐力、灵敏、柔韧等身体素质或专门的运动技术方面的优势,成为体育竞技的直接目标。
    近代西方国家到处侵略扩张、争夺领地,这也是其文化重竞争特点的一个体现,西方文化及其竞技体育正是借此机会得到了世界性的传播。现代竞技体育的基本特点,即竞争性、规范性、公平性、集群性、公开性、观赏性,其中竞争性是其最主要的特点,也是对西方文化最主要的体现。
    随着全球化进程的加快,文化的力量也越发显现了出来。竞技体育也随着奥林匹克运动的全球化推广,越来越多的被世界各个角落的人们所接受。从这个角度说现代竞技体育项目,就是直接的西方文化外在表现形式。
3.2 我国竞技体育礼仪文化重“和”----团队利益高于个人成绩的大局观
    中国文化强调天人合一、情景合一、知行合一,这体现了中国古人朴素的整体观念。而这种整体观念有时却忽视个体、个性,这使得中国传统文化强调义务与责任,轻视个体的权利。其直接的现实表现就是强调国家利益、民族利益高于个人利益的集体主义精神。“女排精神”就成为整整影响一代人成长的精神食粮,其作用远远超出了体育的层面。同时我们也应该看到,由于背负了太多义务与责任,使许多优秀的中国竞技体育选手在世界顶级赛事中上往往难以摆正心态,太想拿金牌,太想为祖国争荣誉,反而会因压力过大发挥失常。
    现代竞技体育的最主要表现形式就是国际奥林匹克运动会,可以说奥林匹克文化代表了当今体育文化的主要精神。《奥林匹克宪章》明确指出:“奥林匹克的宗旨是使体育运动为人的和谐发展服务,以促进建立维护人的尊严的、和平的社会。”可见,奥林匹克思想所追求的和谐是以个人为起点,进而延伸到人与自然、人与人,最后扩展到整个国际社会的和谐,造就全人类和谐的理想生存状态。
    在我国的竞技体育发展过程中,礼仪所承载的东西就和我们的民族性格一样,注重“和”。这种“和”的状态并非人与自然或人与人的理想状态,而是指在我国的竞技体育礼仪中我们重视的更多的是团队利益。即:没有真正的“和而不同”。主要体现于以下两个方面,其一:在训练过程中,教练员与运动员的关系在我国似乎总是一种非平等的状态。从礼仪角度讲,运动员没有得到充分的释放与尊重。在这个过程中运动员本身的价值相对于训练队和整个国家就显得微乎其微。在我国现有的训练体制下,我们的礼仪文化发展是远远落后于我们的运动成绩的。这种不均衡的发展模式其实是不适宜竞技体育的可持续发展的。而我国这种竞技体育的培养模式也体现了我国特有的竞技体育礼仪:注重团队、吃苦耐劳、任劳任怨、体现国家利益等等。其二:在比赛过程中,运动员的成绩要比个人表现重要。这种“和”的表现是依托于人与人之间的关系基础之上的。这种运动员之间的和谐,是指人与人之间的公平、公正的关系,每个人享有的权利与义务对等,在整体上没有根本利益冲突,个体之间能达到相互激励、相互促进又相互依赖的人际互动的社会构想。我国竞技体育运动发展是以尊重客观和奉行公平、公正原则为基石,公平捍卫了体育竞赛的秩序与和谐。这种公平、公正的原则要求竞赛各方在规则面前人人平等,权势和财富被摒弃在竞赛场之外,不论国籍、社会地位、财产,运动员们只以他们的体力和技能参与角逐,比赛判定胜负的唯一标准是运动员在运动场上的成绩。这就要求了我国的运动员在竞技场上,在充分尊重对手的前提下,能够最大限度的发挥自己竞技水平,为国争光、争金夺银。
3.3 我国竞技体育礼仪重“德”----知行合一的道德观
    在悠久的五千年文明史中,流传了丰富的中华传统美德。而美德的流传其实更多的是一种传统的流传,其中民族传统体育就是传统之一。在西方文化体现更多的竞技体育中,礼仪的体现更多的是公平与尊重。我国作为东方文明的集大成者,竞技体育礼仪的文化最直接体现就是重“德”。
我国竞技体育礼仪继承了传统竞技体育礼仪注重对人的教化的特点。,传统体育礼仪不仅是表面的操作,更重要的是对于日常的行为道德的教导。在传统儒家礼学中,礼仪道德修养的基本途径在于知和行。孔子强调知为道德修养的起点,要引导社会成员知仁、循礼、行义,任何人都有“知”的可能。儒学非常重视对人民进行教化,并要求寓于日常生活之中,“君子之学也,民乎耳,著乎心,布乎四体,形乎动静,端而言,蠕而动,一可以为法则。……君子之学也以美其身”(《荀子•劝学》)。其实质就是要一切从自己开始,从身边做起,不需要到冥冥世界之中去体察,也不需要脱离世俗生活的苦行修炼,就在平凡自然的人生中实现思想的净化和行动的自如。所以我国的竞技体育礼仪在以儒学为代表的传统礼学的基础上,认为人们对传统体育礼仪规范学习的同时,也强调了知行的道德途径。
3.4 我国竞技体育礼仪重“久”----重视可持续发展的礼仪观
    竞技体育作为社交手段能够推动竞技体育礼仪文化的可持续发展。中华民族由56个民族组成,生活在不同地域的人民在漫长的社会发展过程中形成了各自的生活方式、风俗习惯、民族文化。各个民族都有自己的传统竞技体育礼仪形式,在举行节日庆典的群众活动中民族传统体育礼仪是必不可少的,如在这些传统体育活动中人们的服饰礼仪和行为礼仪都有明确的要求。,一些少数民族在庆祝传统节日时为了渲染热闹的节日气氛,邀请不同地区的民族传统体育表演组织前去表演,民族传统体育项目在无形中充当了民族传统体育文化传播的媒介。在礼仪操作过程中人们相互学习、相互交流,结果使各自的民族传统体育礼仪文化在不同地域之间传播融合,从而推动传统体育礼仪文化的可持续发展。
     竞技体育礼仪文化的传播是竞技体育发展的前提条件。竞技体育礼仪文化的传播是人类社会交往活动所产生的文化互动现象。从体育文化传播的角度看,国家与国家间、地区与地区间的这种交流、互动和川流不息的体育文化信息传播,改变了群体间以往对体育的理解和认知,改变了以往较为封闭的体育结构体系,也改变了以往体育的发展模式和价值观念。我国竞技体育礼仪文化传播的文化内因在于它本身隐含的价值功能,即对人类社会共有的文化价值因素。这种文化价值体现在满足人类的身心发展需要,满足整个社会多元的如政治、经济、科学、教育、艺术、军事、医疗等种种需要,并沿着人类自身生存、享受、发展需要的轨迹向前延伸,不断地拓宽内涵、发展完善。在民族传统体育礼仪文化传播的过程中,传播的范围、效果和进展程度,除了其本身所具有的健身、竞技、娱乐、医疗等内在的动因外,外部的传播途径、方式和文化动因发挥着重要的媒介作用。
我国竞技体育礼仪的重要文化体现就是“久”。这种久是一种传统的流传,是一个民族对礼仪的重视,对竞技体育礼仪的尊重。从对竞技体育的粗浅认识到成功举办北京奥运会,我国的竞技体育礼仪已经形成了一套适合自身发展的可持续的礼仪发展模式。如下图。


4.结束语
    我国竞技体育经过50多年的发展,已经逐渐形成了一个有规模、有体系的系统。这个系统有机、高效的运转着。2008年北京奥运会中国之队取得了金牌榜首位的佳绩,这代表着我国的竞技体育发展到了一个顶峰。与竞技体育运动成绩提高同时的是我们的体育礼仪上的高雅表现。我国在教练员、运动员的培养过程中,充分尊重每一个个体,对运动成绩高要求的同时更多的体现了个人的身心发展和团队意识,对赛场内外的“德”的培养也是我国竞技体育礼仪文化的重要体现。我国的竞技体育在国内外赛场上取得佳绩,与此同时也得到了世界人民的认可。在竞技赛场上,在一种纯西方的游戏规则下,我们用属于自己的礼仪方式展现了我们对竞技体育的理解,让西方人通过竞技赛场以竞技体育礼仪的形式对深邃东方文明有了直观了解,让世界领略我们独特的竞技体育文化。


参考文献:
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